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	<FromCompany>Éditions de l'Université de Bruxelles</FromCompany>
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		<TitleText textcase="02">Le conflit des paradigmes</TitleText>
		
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		<Subtitle textcase="02">Habermas, Renaut: deux stratégies de renouvellement du projet moderne</Subtitle>
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		<PersonName>Laurent de Briey</PersonName> 
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		<BiographicalNote language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;&lt;!--StartFragment--&gt;Laurent de Briey est docteur en philosphie de l'Université catholique de Louvain. Il mène ses recherches principalement dans le cadre de la philosophie morale et politique. &lt;!--EndFragment--&gt;&lt;/p&gt;</BiographicalNote>
		
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		<PersonName>Alain Renaut</PersonName> 
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		<SubjectHeadingText>SCIENCES HUMAINES ET SOCIALES, LETTRES</SubjectHeadingText>
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Lorsque, au début des années quatre-vingt, Habermas affirme que la modernité est un projet inachevé, il renouvelle sa confiance en une raison alors accusée d’avoir rendu possible la barbarie totalitaire. À l’encontre des chantres d’une post-modernité au mieux autocontradictoire, il conteste que le processus moderne de rationalisation soit en même temps un processus de déshumanisation. Toutefois, pour réaliser le potentiel émancipatoire de la modernité, il importe, selon lui, de procéder à un changement de paradigme philosophique afin de surmonter les insuffisances de la philosophie du sujet dans le cadre de laquelle demeureraient les philosophes modernes comme leurs critiques post-modernes. Habermas est aujourd’hui devenu l’un des philosophes contemporains les plus influents et sa volonté de renouveler le projet moderne est largement partagée. Cependant, est-il exact que ce renouvellement impose un changement de paradigme ? En quoi consiste un tel changement et quel en est le prix ? En renonçant à la philosophie du sujet au profit de la communication et de l’intersubjectivité, ne risque-t-on pas, comme le croit Alain Renaut, de miner le fondement de la responsabilité personnelle sur laquelle repose l’État de droit ? Dès lors, ne serait-il pas préférable de suivre Renaut lorsque celui-ci entend renouveler le projet moderne tout en demeurant au sein de la philosophie du sujet ? Le présent ouvrage entend répondre à ces questions en confrontant systématiquement ces deux stratégies de renouvellement du projet moderne et en mettant en évidence les enjeux philosophiques sous-jacents aux différents paradigmes philosophiques et à leur conflit.</Text>
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		<Text language="fre" textformat="02">&lt;p&gt;Lorsque, au début des années quatre-vingt, Habermas affirme que la modernité est un projet inachevé, il renouvelle sa confiance en une raison alors accusée d’avoir rendu possible la barbarie totalitaire. À l’encontre des chantres d’une post-modernité au mieux autocontradictoire, il conteste que le processus moderne de rationalisation soit en même temps un processus de déshumanisation. Toutefois, pour réaliser le potentiel émancipatoire de la modernité, il importe, selon lui, de procéder à un changement de paradigme philosophique afin de surmonter les insuffisances de la philosophie du sujet dans le cadre de laquelle demeureraient les philosophes modernes comme leurs critiques post-modernes. Habermas est aujourd’hui devenu l’un des philosophes contemporains les plus influents et sa volonté de renouveler le projet moderne est largement partagée. Cependant, est-il exact que ce renouvellement impose un changement de paradigme ? En quoi consiste un tel changement et quel en est le prix ? En renonçant à la philosophie du sujet au profit de la communication et de l’intersubjectivité, ne risque-t-on pas, comme le croit Alain Renaut, de miner le fondement de la responsabilité personnelle sur laquelle repose l’État de droit ? Dès lors, ne serait-il pas préférable de suivre Renaut lorsque celui-ci entend renouveler le projet moderne tout en demeurant au sein de la philosophie du sujet ? Le présent ouvrage entend répondre à ces questions en confrontant systématiquement ces deux stratégies de renouvellement du projet moderne et en mettant en évidence les enjeux philosophiques sous-jacents aux différents paradigmes philosophiques et à leur conflit.</Text>
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		<Text language="fre">Laurent de Briey confronte deux stratégies de renouvellement du projet moderne, celle de Jürgen Habermas et celle d’Alain Renaut. Il dégage les enjeux philosophiques sous-jacents à ces deux paradigmes et à leur conflit.</Text>
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		<Text textformat="02">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Remerciements&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Présentation – Conscience de soi, conscience morale et communication&lt;/b&gt; | Alain R&lt;small&gt;ENAUT&lt;/small&gt;&lt;/dd&gt;
	&lt;dd style="white-space:nowrap !important;"&gt;Subjectivité et intersubjectivité&lt;br /&gt;
	Responsabilité et subjectivité&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Introduction&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Chapitre I – Habermas : du discours philosophique de la modernité au paradigme&lt;br /&gt;
	communicationnel&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
	&lt;dd style="white-space:nowrap !important;"&gt;1. Du discours hégélien de la modernité&lt;br /&gt;
	2. De l'héritage hégélien&lt;br /&gt;
	3. De la critique postmoderne&lt;br /&gt;
	4. Des deux premiers paradigmes philosophiques&lt;br /&gt;
	5. Du paradigme communicationnel&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Chapitre II – Renaut : de l’individu au sujet&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
	&lt;dd style="white-space:nowrap !important;"&gt;1. Des similitudes et des différences entre les perspectives de Habermas et de Renaut&lt;br /&gt;
	2. Des discours heideggeriens et individualistes de la modernité&lt;br /&gt;
	3. De la différence entre autonomie et indépendance&lt;br /&gt;
	4. De l’individualisme et du sujet&lt;br /&gt;
	5. De la théorie kantienne du sujet&lt;br /&gt;
	6. De la nécessité de la philosophie du sujet&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Chapitre III – Subjectivité transcendantale et intersubjectivité empirique&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
	&lt;dd style="white-space:nowrap !important;"&gt;1. Des prétentions discursives à la validité&lt;br /&gt;
	2. Du dépassement du contextualisme&lt;br /&gt;
	3. D’une conception pragmatique de la vérité&lt;br /&gt;
	4. Du rejet du réalisme moral&lt;br /&gt;
	5. Du rôle de la discussion&lt;br /&gt;
	6. Des différentes formes de consensus&lt;br /&gt;
	7. De l’idée d’un consensus par recoupement&lt;br /&gt;
	8. De l’insuffisance du consensus par recoupement comme critère de validité&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Chapitre IV – Universalisation et discussion&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
	&lt;dd style="white-space:nowrap !important;"&gt;1. Du sens du changement de paradigme&lt;br /&gt;
	2. Du monologisme de l’impératif catégorique&lt;br /&gt;
	3. Du rapport entre les principes d’universalisation et de discussion&lt;br /&gt;
	4. Des limites de la discussion&lt;br /&gt;
	5. De l’éthique de la discussion comme un procéduralisme imparfait&lt;br /&gt;
	6. Du schématisme&lt;br /&gt;
	7. Du consensus comme type&lt;br /&gt;
	8. De l’inutilité d’un changement de paradigme&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Conclusion&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;

&lt;dl style="white-space:nowrap !important;"&gt;
	&lt;dd&gt;&lt;b&gt;Bibliographie&lt;/b&gt;&lt;/dd&gt;
&lt;/dl&gt;</Text>
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